domingo, 13 de maio de 2018

Vertical Causation (I): Matter and Form (by Raphael de Paola)


The subject of change and motion has always baffled the human mind, arousing many seemingly unanswerable questions. Depending on the answers given, one may wind up faced with insurmountable aporias. Aristotle was well aware of the dangers posed to Greek thinking before him and strove to address them, appropriating the discoveries of his predecessors and integrating them into a framework that to this day remains definitive, both in its general formulation and in its immense plasticity to accommodate new discoveries, which include those of modern science.
Thales, Anaximenes, and Heraclitus each proposed that the world is composed, respectively, of water, air, and fire; Empedocles then proposed the traditional “four elements” of water, air, fire, and earth. Aristotle understood all of these as answering to the question, What are all things made out of?  Perplexed by the all-pervading experience of change and motion in the world, the Presocratic philosophers sought an anchor — a unique, unitary principle that played the role of substratum  to all change. Their reasoning was that in every change there must be something that persists. In agreement on this basic principle, Aristotle proposed that no change in an object can be so radical as to eradicate everything that existed before the change and produce something entirely new. He proposed that some unchanging principle must be maintained throughout any process of change — something that does not change during the process-of-change itself — and concluded that it was this radical principle that his predecessors, while unconsciously searching for, were unable to fully glean. This principle was dubbed matter  (Gk. hylê;  Lat. materia:  wood, timber): A principle out of which  something can be made — as in how “wood” stands to things like chairs, tables, and shelves. Matter is a necessary principle for the reason that to deny its being at work is to assume that each time an object undergoes a change of some kind, the original object disappears into nothing  whilst a new object springs up entirelyfrom  nothing. Well-versed as he was in the Parmenidean aporias regarding nothingness, Aristotle considered such an interplay between reality and “pure nothing” to be absurd, and thus embraced the material  principle as a necessary explanatory “pole” of reality.
As a principle that bespeaks of the commonality of all beings, one of the marks of the notion of matter  is precisely this: that which remains during the process of change. But this material principle cannot be the whole story. Having established that all reality is, in its material aspect, one in the same, we must also account for the immense variety of the things we see in the world. Given the principle of sameness  on the level of matter, there must also be a complementary pole comprising a principle of difference, a principle of heterogeneity as well as of homogeneity. Now the principle of homogeneity is that which we call matter, which accounts for the fact that things can transform one into another without completely disappearing in to, or emerging from, direct nothingness; the mere fact of change itself is enough to convince us of this.

“As a principle that bespeaks of the commonality of all beings, one of the marks of the notion of matter is precisely this: that which remains during the process of change.”

Whatever the ultimate constituent of reality is — call it, for the sake of argument, “water” — it cannot be the case that it is the sole principle of reality. To say that “everything is made out of  water” is not the same as to say that “everything is only water.” At the very moment we say “everything is only  water” we imply that change does not exist at all, because water is already “water,” and nothing can become  what it already is.  All philosophies that tend toward a materialistic monism thus deny the intrinsically undeniable, namely, the existence of change. If, as Democritus held, everything is “just atoms and the void,” then there can be no such events as, say, a cow dying or an apple being digested; the description of such processes as these amounts to mere “opinion” in such a philosophy.
In order to cope with the world as it shows itself to the unprejudiced mind — that is, in order to seriously entertain the reality of change — Aristotle incorporated, as a second  tenet of his explanatory system, the principle of form. If matter  is the principle present indifferently in all things, form  is what differentiates each thing from all other things: matter is the principle of homogeneity, and form the principle of heterogeneity. Referring back to the hypothesis that all matter is aqueous, we would say this red juicy thing here is water in the form  “apple,” and that the blue, noisy thing there is water in the form  of “bird.” While the concept of matter answers the question of what something is made of, the concept of form answers the question of what something is,  its essence. By definition, then, and in opposition to matter, form is an immaterial  principle. Aristotle proposed that every concrete being is a synolon  composed of the co-principles matter and form — more specifically, prime matter and substantial form.
Fonte: philos-sophia.org
Raphael De Paola is a physicist from Rio de Janeiro, where he teaches at the Pontifical Catholic University (PUC-Rio). After taking his doctorate in theoretical physics in 2000, he subsequently turned to philosophy. Having long recognized the decisiveness of Wolfgang Smith’s ontological resolution to the quantum reality problem, and the urgency of its need to be as widely disseminated as possible, he took it upon himself to translate The Quantum Enigma into Portuguese in 2011 — a book which, in his estimation, could very well be entitled “The Solution of the Quantum Enigma.”

segunda-feira, 2 de abril de 2018

A inteligência não é o fundo do nosso ser (Ortega y Gasset)

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A inteligência não é o fundo do nosso ser. Pelo contrário. É como uma pele sensível, tentacular que cobre o resto do nosso volume íntimo, o qual por si é sensu stricto ininteligente, irracional. Barrès dizia isto muito bem: L'intelligence, quelle petite chose à la surface de nous. Aí está ela, estendida como um dintorno sobre o nosso ser mais interior, dando uma face às coisas, ao ser - porque o seu papel não é outro senão pensar as coisas, pensar o ser, o seu papel não é ser o ser, mas reflecti-lo, espelhá-lo. Tanto não somos ela que a inteligência é uma mesma em todos, embora uns dela tenham maior porção que outros. Mas a que tiverem é igual em todos: 2 e 2 são para todos 4. Por isso Aristóteles e o averroísmo acreditaram que havia um único noûs ou intelecto no Universo, que todos éramos, enquanto inteligentes, uma só inteligência. O que nos individualiza está por trás dela. 
Mas não vamos agora espicaçar uma tão difícil questão. Baste o que foi dito para sugerir que em vão pretenderá a inteligência lutar num matchde convicção com as crenças irracionais, habituais. Quando um cientista sustém as suas ideias com uma fé semelhante à fé vital, duvida da sua ciência. Numa obra de Pío Baroja, uma personagem diz a outra: «Este homem acredita na anarquia como na Virgem do Pilar»; o que é comentado por uma terceira: «Em tudo o que se acredita se acredita igualmente». 
Do mesmo modo, sempre a fome e sede de comer e beber será psicologicamente mais forte, terá mais energia bruta psíquica que a fome e a sede de justiça. Quanto mais elevada for uma actividade num organismo, é menos vigorosa, menos estável e eficiente. As funções vegetativas falham menos que as sensitivas, e estas menos que as voluntárias e reflexivas. Como dizem os biólogos, as funções adquiridas ultimamente, que são as mais complexas e superiores, são as que primeiro e mais facilmente são perdidas por uma espécie. Em outros termos: o que vale mais é o que está sempre em maior perigo. Num caso de conflito, de depressão, de paixão sempre estamos prontos a deixar de ser inteligentes. Dir-se-ia que levamos a inteligência presa com um alfinete. Ou dito de outra maneira: o mais inteligente é-o... às vezes. E o mesmo poderíamos dizer do sentido moral e do gosto estético. Sempre no homem, por sua própria essência, o superior é menos eficaz que o inferior, menos firme, menos capaz de se impor. 

Ortega y Gasset, in 'O Que é a Filosofia?'

sábado, 31 de março de 2018

O pensamento filosófico romano pode ajudar a lidar com a depressão

Estátua de Marco Aurélio no Museu Capitolini, Roma (Foto: Wikimedia Commons)
Adepressão está em ascensão. Um estudo realizado pela Organização Mundial de Saúde encontrou um aumento de 20 por cento nos casos de depressão em apenas uma década.
Eu trabalho em um campus universitário. Pode-se esperar que tal lugar seja vibrante e enérgico, mas ultimamente parece haver mais fadiga e mal-estar. Mesmo para mim, em alguns dias pode ser difícil enfrentar o mundo.
Como estudioso da filosofia antiga e estóico praticante, encontrei grande consolo nas obras de filósofos estóicos romanos, como Marco Aurélio, imperador de Roma e Epicteto, professor de filosofia estóica e ex-escravo.
Que ferramentas esses antigos pensadores oferecem para lidar com a depressão?
Claro, devo acrescentar aqui que a depressão clínica, que é um grave problema de saúde e deve ser tratada por um profissional, é uma questão diferente do tipo de depressão e fadiga comuns que a maioria de nós pode sentir de vez em quando.
O que é estoicismo?
O estoicismo baseia-se na ideia de que o objetivo da vida é viver de acordo com a natureza. A própria natureza é definida como todo o cosmos, incluindo os nossos semelhantes.
Epicteto, cuja escola de estoicismo floresceu no segundo século d.C., nos disse como seguir essa ideia. Ele disse: "Algumas coisas estão sob nosso controle e algumas coisas não estão sob nosso controle". E, se algo não estiver sob nosso controle, não vale a pena gastar energia.
No entanto, havia dias, mesmo para esses pensadores, quando eles achavam difícil continuar com seus deveres. Marco Aurélio, que, como imperador do Império Romano de  161-180 d.C era o homem mais poderoso do mundo, deixa claro em uma das passagens de suas Meditações, que ele está lutando para sair da cama. Então, ele diz a si mesmo:
"Estou crescendo para fazer o trabalho de um ser humano. Por que, então, sou tão irritável se eu sair para fazer o que nasci para fazer e o que trouxe para este mundo? Ou fui criado para isso, deitar na cama e me aquecer sob a roupa de cama? "
Ele também reconhece como essa exortação pode ou não ser efetiva alguns dias. Então, mesmo que ele se arraste para o mundo, Marco destaca o que ele pode enfrentar:
"Diga a si mesmo no início do dia, eu vou encontrar com pessoas intrigantes, ingratas, violentas, traiçoeiras, invejosas e insociáveis".
Embora essa observação possa parecer não ser muito útil, na medida em que foca a atenção em todas essas possibilidades e dificuldades negativas, há aqui um ponto estóico muito importante. Alguém pode perguntar, por que se lembrar das dificuldades será benéfico?
Encontrando o mundo em termos estóicos
O filósofo estóico Epicteto fornece uma resposta — pode nos ajudar a antecipar as possibilidades e nos preparar para o que está por vir. Ele diz no Enchiridion:
"Quando você está prestes a realizar alguma ação, lembre-se de que tipo de ação é. Se você for tomar um banho, pergunte o que acontece nos banhos — há pessoas que explodem, pessoas que se empurram, pessoas insultantes, pessoas que roubam. E você assumirá a ação de forma mais segura se, desde o início, você disser: 'Quero tomar um banho e manter minhas escolhas de acordo com a natureza'; e também para cada ação ".
O exemplo de Epicteto do banho romano pode ser adaptado a um contexto contemporâneo considerando o tipo de coisas que podem acontecer no trabalho, enquanto viaja ou em casa.
Epicteto está nos dizendo para estarmos preparados para enfrentar situações com uma atitude realista em relação ao que realmente são as coisas.
Marco Aurélio fornece orientações mais específicas sobre como responder.
"Eu, então, não posso ser prejudicado por essas pessoas, nem ficar irritado com alguém que é semelhante a mim, nem posso odiá-las, pois fomos juntas para trabalhar juntas, como pés, mãos, pálpebras ou as duas fileiras de dentes em nossas mandíbulas superiores e inferiores. Trabalhar uns contra os outros é, portanto, contrário à natureza; e estar com raiva de outra pessoa e afastar-se dela certamente trabalhará contra ela".
Em tudo isso, o que esses filósofos estão nos lembrando é que viver de acordo com a natureza é reconhecer que, mesmo os indivíduos mais difíceis daqueles que podemos encontrar, no decorrer de um dia, podem ser como nós — alguém que talvez esteja lutando com os seus próprios mal-estar ou doenças.
Ao reconhecer isso, é mais fácil perdoar aqueles com quem discordamos. Mas, mais do que isso, talvez seja mais fácil tolerar-nos. Isso nos ajuda a reconhecer o sofrimento e o ser humano.
Sofrimento e sua solução
Essa ideia ecoa quando Epicteto explica a origem do sofrimento humano:
"O que perturba as pessoas não são as coisas em si, mas seus julgamentos sobre as coisas".
Estar chateado com algo não é uma função do que parece "chateante"; Em vez disso, é o julgamento sobre essa coisa que causa a angústia.
Os julgamentos, e não as coisas ou eventos externos, são a fonte do sofrimento humano.
O remédio a tudo isso, de acordo com Epicteto, é realmente apenas uma mudança de atitude em relação às coisas que acontecem. Quando pudermos enfrentar o dia com pleno reconhecimento do que esse dia poderia implicar e reconhecer que ainda devemos continuar, poderemos avançar.
Isso pode significar deixar a concepção de como as coisas deveriam ser e aceitá-las pelo que são, mesmo as mais frustrantes e deprimentes.
Então, "o trabalho de um ser humano" pode não parecer tão assustador.
*Professor Associado, Filosofia, Universidade de Wyoming, nos Estados Unidos. Texto publicado originalmente em inglês no The Conversation. Republicado em Revista Galileu.